'La gente ama a los judíos muertos': entrevista con Dara Horn
Dara Horn es periodista, ensayista y profesora de literatura yiddish y hebrea. En esta entrevista, habla de lo que la impulsó a escribir People Love Dead Jews en 2021 y de la pregunta que este libro explora: ¿por qué los judíos muertos despiertan mucho más interés que los judíos vivos? Entre la ritualización de un recuerdo esterilizado del Holocausto, la fascinación por la figura del judío reducido a una condición de víctima indefensa y la negación de la realidad del antisemitismo, Dara Horn cuestiona la forma profundamente ambigua en que Occidente, y Estados Unidos en particular, se relaciona con los judíos y con los fantasmas que evocan [1]..
EP: Su libro no trata del odio a los judíos. Trata de algo mucho más sutil. ¿Cómo definiría el oscuro campo que intenta abordar?
Se trata de la dignidad humana y de su negación cuando alguien se convierte en un símbolo. Ahí es donde hay una superposición con el odio. Las sociedades no judías ven a los judíos como nada más que un símbolo. Es una forma de deshumanización.
EP: Al comienzo de su libro People Love Dead Jews, usted dice que está cansado de responder a las preguntas de los medios sobre los ataques a la comunidad judía en los Estados Unidos. Varios meses después del ataque de Coleyville , que siguió a los ataques de Pittsburgh y San Diego [2] , todavía te siguen haciendo la misma pregunta: ¿por qué estos eventos siguen repitiéndose?
DH: Después de San Diego, me prometí a mí mismo que no respondería más a las solicitudes de los medios sobre ataques antisemitas, no es mi trabajo. Sin embargo, finalmente escribí un editorial sobre el ataque de Coleyville para el Washington Post... Me pregunté sobre mi incapacidad para no reaccionar: ¿por qué, como autor judío, tengo que escribir sobre ataques antisemitas? Me sentí impulsado a hacerlo cuando noté que muchas personas estaban comentando los eventos hablando del problema de la seguridad en general en los Estados Unidos, como si el tiroteo no tuviera nada que ver con la comunidad judía. Algunos periodistas cuentan que entrevistaron a residentes locales que respondieron: "Oh, podría haber sucedido con la misma facilidad en nuestra iglesia. Es pura casualidad". Así que creo que estoy hablando en nombre de los judíos estadounidenses que quieren expresar un hecho simple: "No, no es una coincidencia, es un ataque dirigido".
Contamos una historia sobre judíos muertos que hace que todos se sientan mejor consigo mismos, porque, en comparación con los nazis, todos parecemos buenas personas.
Siempre existe la posibilidad de negarlo, cuando la gente dice: “Ah, también hay gente que dispara en las escuelas”. O cuando encuentran todo tipo de excusas para no decir que se trata de un ataque dirigido contra los judíos. Esta reacción me sorprende, porque en Estados Unidos invertimos mucho en enseñar sobre el Holocausto. La educación contra la intolerancia es una parte integral de lo que los niños aprenden en la escuela. Pero si observamos la forma en que se enseña el Holocausto, nos damos cuenta de que el resultado es crear un estándar ridículo. De hecho, funciona según el siguiente modelo: contamos una historia sobre judíos muertos que hace que todos se sientan mejor consigo mismos, porque, comparados con los nazis, todos parecemos buenas personas. La gente descubre lo que sucedió en el Holocausto y se siente triste; pero al mismo tiempo se siente bien consigo misma porque su reacción es como “¡Vaya, yo nunca haría eso!”. Claro, probablemente no asesinarías a nadie, y bien por ti. Pero esa no es la manera de luchar contra el antisemitismo.
EP: A diferencia de los demás, el atentado de Coleyville milagrosamente no se cobró ninguna víctima judía. ¿Qué influencia tuvo esto en las reacciones?
Me sorprendió un poco. El autor del ataque está muerto. No hubo judíos muertos. ¿A quién le importa? Es un final feliz. No murió nadie. Pero nadie se pregunta cómo reaccionaron los judíos estadounidenses ante este ataque, que es otra experiencia traumática para ellos. Todos los judíos se vieron verdaderamente afectados por esta tragedia. El problema es que, fuera de la comunidad judía, a nadie le perturbó un acontecimiento considerado pura casualidad.
EP: ¿Puedes explicarnos más sobre la “negación plausible” del antisemitismo de la que hablas? En comparación con ataques anteriores, esta vez hemos visto un cuestionamiento del antisemitismo del ataque a una sinagoga. Pero esto parece absurdo…
La ausencia de víctimas es una oportunidad para la negación. Pero incluso en presencia de víctimas asesinadas, la gente se las arregla para negar que el antisemitismo haya jugado algún papel… Al final del libro, por ejemplo, pregunto sobre la diferencia en el trato que reciben los medios y el público con la comunidad jasídica cuando es atacada. En San Diego y Pittsburgh, las comunidades judías liberales tienen miembros que se parecen a todos los demás. En el caso de la comunidad jasídica, a menudo se culpa a las víctimas. Oímos: “Estas personas han gentrificado los barrios de las minorías” o “Estamos teniendo una controversia en el Ayuntamiento sobre la zonificación de los barrios, las escuelas o algo más”. Cuando los hechos se presentan de esta manera, el antisemitismo ya no explica nada; o es simplemente un odio que ya no parece tan irracional…
En Colleyville, hemos sido testigos de una dinámica similar. Se instala la negación de la realidad porque no ha muerto nadie. El otro fenómeno que se produce en este caso es una especie de fútbol político: la gente sólo condenará el ataque si la condena está en línea con su opinión política. Si el atacante es un militante de extrema derecha, un neonazi que grita "Los judíos deben morir", es fácil culparlo. Pero si es un miembro de otro grupo, hay mucha vacilación. Vemos esto en ambos lados del espectro político, y casi en tiempo real a medida que llegan las noticias. Cuando se produjo el ataque de Pittsburgh, al principio todo el mundo en la derecha del espectro político dijo que probablemente se trataba de un ataque yihadista. Luego toda esa gente dejó de hablar de ello cuando resultó que el autor pertenecía a la extrema derecha. ¡Mal movimiento! Lo mismo ocurrió con Colleyville. El problema es que todas estas formas de terrorismo son una amenaza.
Me gustaría añadir que, además de estos prejuicios tan fuertes, a menudo oímos que a los judíos les gusta hablar del antisemitismo. Yo me opongo a esa idea. Los judíos tendrán que hablar del antisemitismo mientras las personas que consideran sus aliados en el mundo no judío no se involucren en la lucha contra él.
EP: ¿Qué intentabas decir con tu libro “La gente ama a los judíos muertos”?
Este es mi sexto libro. Los anteriores eran novelas, y me di cuenta de que había estado evitando este tema durante 20 años. Tengo un doctorado en literatura yiddish y hebrea, así que escribo constantemente sobre la cultura y las tradiciones judías. Pero siempre he jugado con la idea de hablar al público sobre la historia judía de una manera diferente. Solía preguntar a mis lectores si podían nombrar tres campos de exterminio. Muchos podían, porque a todos nos habían enseñado sobre el Holocausto. Luego les preguntaba a los mismos lectores cuántos podían nombrar tres escritores yiddish. Nadie podía. Todo comenzó con esta idea: "¿Por qué nos importa cómo murió esta gente si no nos importa cómo vivieron?". Entonces todo encajó: un artículo que escribí en el libro sobre Ana Frank para la revista Smithsonian. El editor me lo encargó, y me horroricé, porque realmente no quería escribir sobre Ana Frank. Pero una de las cosas que he aprendido después de veinte años de escribir es que es en los momentos de incomodidad cuando la verdadera historia se esconde para un autor. Los temas que no quieres analizar de cerca son los más interesantes. Así que acepté el proyecto del artículo y entonces recordé la historia que escribo en el libro, sobre un incidente en el Museo de Ana Frank en Ámsterdam. A un joven judío que trabajaba allí no se le había permitido usar su kipá y tuvo que hacer una solicitud especial a la junta directiva del museo. Casi pensé que había soñado con la historia, tan absurda me parecía, y al investigarla descubrí que, por el contrario, ni siquiera era la única historia de este tipo. Por ejemplo, el mismo museo no tenía banderas israelíes en sus guías de audio en hebreo, mientras que todos los demás idiomas estaban simbolizados por una bandera nacional. Valía la pena explorarla.
Los judíos juegan un papel importante en la imaginación del mundo entero, que no tiene nada que ver con los judíos reales, o más bien exige borrar a los judíos reales de los que trata mi obra .
Así que escribí este artículo, que se convirtió en el primer capítulo del libro y comienza con la frase: “A la gente le gustan los judíos muertos, los judíos vivos, no tanto”. Este artículo se publicó en otoño de 2018. Unos días después de su publicación, se produjo el tiroteo en la sinagoga de Pittsburgh y el New York Times me llamó: “¿Te gustaría escribir sobre judíos muertos?”, me preguntó. Mis editores en publicaciones convencionales, publicaciones no judías, siempre quieren que escriba sobre judíos muertos. Una vez que lo has visto, no puedes esconderte de ello.
Sin embargo, en mi trabajo diario no escribo realmente sobre el antisemitismo, pero los judíos desempeñan un papel importante en la imaginación de esta sociedad no judía, en la imaginación de todo el mundo, que no tiene nada que ver con los judíos reales, o más bien exige borrar a los judíos reales de los que trata mi trabajo. Es un tipo de antisemitismo profundamente arraigado que puede adoptar muchas formas y que está en la raíz misma de toda la cultura occidental. Esto es lo que exploro en mi libro a través de dos cuestiones: por qué contar historias sobre judíos muertos ayuda a la gente a sentirse mejor consigo misma, y cómo los judíos vivos tienen que borrarse a sí mismos para participar en la conversación pública. Resultó muy deprimente. Escribí el libro para mí, para entender cuál era el problema, y resultó muy deprimente, sobre todo porque me di cuenta de lo mucho que la sociedad niega lo que vemos con nuestros propios ojos.
EP: Tu libro comienza con un recuerdo de tu juventud: estás conversando con dos chicas de tu misma edad y una de ellas multiplica los estereotipos antijudíos y cita a Hitler. Luego estableces una conexión entre esos estereotipos y la forma en que se enseña el Holocausto en Estados Unidos, principalmente a través del ejemplo de Ana Frank y su diario.
Estas dos chicas que conocí cuando eran adolescentes nunca habían conocido a judíos. Solo sabían de ellos lo que habían aprendido en la escuela, es decir, que los judíos eran personas que fueron asesinadas durante el Holocausto. Judíos muertos, eso era todo lo que sabían.
Pero quiero decir algo más: los judíos no sólo están “muertos”. También son una metáfora de los límites de la civilización: los judíos son un símbolo. Se convierten en personas que han sido asesinadas para enseñarnos algo. Pero es una lección muy deshumanizante. Ana Frank es el modelo que encarna esta idea: es una persona que habla una lengua occidental, vive una vida moderna, no es particularmente religiosa, no habla una lengua judía; en resumen, es como todo el mundo. El atractivo de su diario también reside en el hecho de que no se lee el final. Al fin y al cabo, no es un libro sobre el Holocausto, ya que no trata de personas asesinadas. Recientemente, hubo una polémica en Estados Unidos cuando un consejo escolar quiso prohibir la novela gráfica MAUS de Art Spiegelman. “Es muy violenta”, argumentaron, “hay gente desnuda”. Sí, hay gente desnuda, porque los judíos fueron obligados a desvestirse antes de ser asesinados. Y eso fue un problema. Enseñar sobre el Holocausto que habla de personas desnudas asesinadas es un problema. En cambio, se enseña o se promueve una versión suavizada del Holocausto, y eso es lo que creo que es realmente peligroso.
En el Museo del Holocausto de Washington se puede encontrar un enfoque similar. Hay una exposición para niños llamada “La historia de Daniel”, en la que se pasea por la casa de este chico judío alemán que vive en Frankfurt. Se ven sus trofeos de fútbol y las medallas de guerra de su padre, pero no sus copias de la Mishná, ni el uniforme de su movimiento juvenil sionista o socialista, ni los tefilín de su padre… Todo lo que hace que estas personas sean judías se borra porque el mensaje es que los judíos son como todo el mundo. El problema es que los judíos han pasado 3.000 años sin ser como todo el mundo, y se está dando a entender que sería aceptable asesinarlos si no hubieran sido como todo el mundo. En otras palabras, con esta imagen desinfectada, queremos enfatizar la humanidad de los judíos. Y su humanidad es todo lo que no es judío en ellos. En lugar de fomentar la curiosidad por las diferentes culturas, enseñamos a la gente a evitar la intolerancia porque todo el mundo es exactamente como ellos. Y lo único que aprenden sobre los judíos es que fueron asesinados…
EP: Otra parte de su libro nos lleva a lugares donde ya no hay judíos, a veces llamados sitios de patrimonio judío. Parece que le molesta la forma en que se presentan estos sitios.
“Lugares de patrimonio judío” es un término de marketing maravilloso. Es mucho mejor que “bienes confiscados a judíos asesinados o expulsados”. ¿Quién querría visitar esos lugares? Aquí hay una clara explotación del pasado. Algunos de estos lugares ni siquiera dicen por qué los judíos ya no están allí. Es como si los judíos se hubieran ido y nos entristeciera que se hayan ido y honráramos su memoria. Una vez más, estamos tratando con personas que cuentan historias sobre judíos muertos para sentirse mejor consigo mismos, a veces de una manera muy cínica.
“ En la diáspora judía existe una ira que nos vemos obligados a reprimir ”.
En Egipto, el gobierno ha gastado millones de dólares en reconstruir sinagogas en El Cairo y Alejandría, con el apoyo de la UNESCO. Recibieron un premio por la forma en que celebran las diversas culturas de Egipto. Sin embargo, Egipto ha expulsado a todos sus judíos y se ha apropiado de todas sus propiedades. Tienen una anciana a la que apoyan y promueven como presidenta de la comunidad judía egipcia. Pero ya no existe una comunidad judía egipcia, y las autoridades egipcias tienen cuidado de no explicar por qué todos los judíos se fueron mágicamente, dejando atrás todas sus posesiones. Se niegan a aceptar cualquier responsabilidad, incluso la responsabilidad histórica.
EP: Entonces, ¿a quién pertenece este patrimonio?
No es una herencia judía. ¿Quién la heredó? Todos los judíos locales fueron asesinados o expulsados, así que ellos no. Hoy en día, hay no judíos que viven en esos lugares y cantan: “Esta es nuestra herencia”. Vale, pero el hecho de que hayas expulsado a esas personas, las hayas asesinado o hayas sido cómplice de esos acontecimientos también forma parte de tu herencia. Como turista judío, cuando visitas esos lugares, te sientes muy incómodo. Es una incomodidad que, como judíos, nos han enseñado a enterrar, por lo que no la reconocemos como lo que es. La enterramos profundamente. Yo solía definirla como dolor, pero no es dolor, es rabia. Este malestar no es tristeza, es rabia. Una rabia que es el signo de una conciencia de la injusticia. En la diáspora judía, existe esta rabia que nos vemos obligados a reprimir.
EP: La desaparición de los últimos supervivientes del Holocausto plantea la cuestión de qué nuevas formas de transmisión del recuerdo son posibles. En este contexto, están surgiendo propuestas, una de las cuales sería la de transformar sus testimonios en hologramas. Esto me recuerda la “presencia fantasmal” de los judíos en el discurso occidental, que usted menciona en su libro. ¿Cómo ve el futuro de la memoria del Holocausto y los desafíos de su transmisión?
Esta idea de los hologramas es extraña... No falta documentación sobre el Holocausto. Gracias a todos los esfuerzos de investigación y publicación de los últimos treinta años, tenemos un vasto archivo de testimonios grabados y, en general, una enorme cantidad de información. Lo que me interesa es el papel que los judíos atribuyen a este material histórico, un papel muy diferente del que desempeña en el mundo no judío. En el judaísmo, tenemos una tradición de recrear escenas de nuestra historia. Vemos que lo que sucedió en la historia judía sigue sucediendo en el presente. Nos vemos a nosotros mismos saliendo de Egipto y de pie al pie del Monte Sinaí. La historia judía da la impresión de que todo sigue sucediendo en el presente, una y otra vez. Tomemos como ejemplo la Hagadá y la forma en que pensamos sobre nuestra libertad hoy. Esta idea parece ser un síntoma del pánico que se está apoderando de nuestra generación ante la muerte de la última generación de sobrevivientes del Holocausto.
El pánico por la pérdida del pasado se remonta a tiempos muy remotos en la historia judía. Todo el Talmud habla de la destrucción del Templo y de la transformación del servicio del Templo en un sistema de “realidad virtual”. De hecho, eso es lo que hacen en última instancia los estudios rabínicos: recrean el servicio del Templo en otras formas. Pero esta forma de reproducir escenas de nuestra historia es difícil de entender como punto de contacto entre el mundo judío y el no judío, porque la enseñanza del Holocausto es lo único que este último quiere oír sobre la historia judía. Los hologramas utilizados para dar vida a los testimonios de los supervivientes que hoy han desaparecido son otro ejemplo.
EP: Hablando de la pérdida del pasado, de la desaparición de testigos, de prácticas y de palabras, usted decidió aprender yiddish. ¿Cuál era su intención y cómo se desarrolló su relación con esta lengua, que llegó primero de otro continente, donde fue destruida por el Holocausto, y está desapareciendo lentamente en Estados Unidos como resultado de la asimilación de la comunidad judía estadounidense?
Soy producto de esa asimilación, ya que mi familia lleva más de un siglo en Estados Unidos. Todos mis abuelos y la mayoría de mis bisabuelos nacieron en Estados Unidos, y nunca he oído a nadie de mi familia hablar yiddish. Mis abuelos sí lo sabían, pero nunca lo utilizaban. Por mi parte, al principio me interesaba la literatura hebrea, empezando por la israelí, pero a medida que avanzaba, empecé a leer autores cuyo hebreo no entendía. Escribían en hebreo, pero pensaban en yiddish, que era su lengua materna. Así que empecé a aprender yiddish para mejorar mi capacidad de leer a esos autores hebreos. Mi motivación era puramente académica, no nostálgica. Pero al aprender yiddish y leer literatura yiddish, me di cuenta de que muchas de las cosas que creía saber sobre la historia ashkenazí no eran ciertas. En cierto modo, caí en ese agujero.
He intentado compartir este descubrimiento con mis lectores en mis novelas, introduciéndolos a esta cultura en lengua yiddish que ha sido destruida. Una cultura compartida por todo tipo de personas: laicos, religiosos, judíos de todas las tendencias políticas y de todos los países. Para mí, fue como permitir una verdadera comprensión de los efectos del Holocausto, que no se limitaría a estos judíos genéricos o a una metáfora de los límites de la civilización.
EP: Auschwitz es ahora tema de novelas románticas y libros de fantasía, y el Holocausto ha entrado en la “cultura pop”. Esto perpetúa el recuerdo, pero de una forma extraña y distorsionada, a veces con efectos perversos: hablar de amor en un campo de exterminio es algo realmente retorcido. Por otro lado, los Justos entre las Naciones son propuestos por naciones que a veces no miran a su pasado de frente.
Esto no era cierto hace cuarenta años, pero sí lo es hoy. Muchos de los que escriben sobre el tema no son judíos. La razón de esta evolución es que estos libros contribuyen a este sentimiento de autoflagelación. ¿Se supone que los justos y virtuosos no judíos son fuentes de inspiración? De hecho, su número es estadísticamente insignificante. Las historias de los justos son lo contrario de inspiradoras, porque muestran lo que podría haber sucedido si hubiera habido más de ellos. Cualquiera podría haber sido danés [3], pero no todos lo hicieron. Esto demuestra que era posible y que la gente decidió no hacerlo.
EP: Uno de los momentos más fuertes del libro es cuando usted critica la enseñanza del Holocausto por enfatizar la idea de la inevitabilidad del asesinato.
El Holocausto se trata como si fuera un desastre natural o una pandemia. Tiene un carácter ineludible, contra el cual la educación se considera una vacuna adicional. Pero al final, no parece que nadie pudiera haber elegido otra cosa. Es muy inquietante pensarlo así. Después de todo, el Holocausto obviamente no es un fenómeno natural, y afirmar que era inevitable es verdaderamente absurdo. El romance del Holocausto, la fantasía, la ficción, todo es explotación. El tema de la "banalidad del mal", de la gente que simplemente hace su trabajo, va en la misma dirección. Sin embargo, si lees la literatura yiddish sobre el Holocausto, encuentras justo lo contrario: un sadismo particularmente imaginativo. Avram Sutkaver, un poeta del gueto de Vilna, cuenta cómo los nazis capturaron judíos y los hicieron bailar desnudos mientras rompían rollos de la Torá. Si tu único objetivo es matar gente, no necesitas todo eso. Es sadismo.
Lo vemos también en el libro de Chava Rosenfarb El árbol de la vida, en el que uno de los personajes acaba siendo castrado. No hay razón para la castración si lo que se pretende es matar a todos los judíos. Lo vemos incluso en la historia reciente sobre Ana Frank. Dicen que la persona que la traicionó era judía. Por fin han hecho realidad su sueño: culpar a los judíos del Holocausto. Ese fue siempre el objetivo. Se trata de borrar la responsabilidad.
EP: Desde que lanzamos la Revue K., he estado pensando en la noción de “hauntisemitismo” para captar la manera en que la presencia de los judíos ronda hoy en Europa y genera, no necesariamente odio, pero al menos un malestar insistente. Es una presencia paradójica, porque no se trata tanto de la realidad física o numérica de la existencia de los judíos, sino de su presencia moral, fantasmal, que hace resurgir el peso de la culpa y hace resurgir una animosidad latente y flotante. Tengo la impresión de que su trabajo se cruza con esta reflexión.
Es muy interesante. He estado pensando mucho en esta presencia espectral de los judíos. Los judíos son utilizados como fantasmas de la civilización occidental. De ahí el problema de los judíos vivos, que no son símbolos: estropean, comprometen la historia.
Yo diría que esta presencia tiene su raíz en el rechazo del judaísmo por parte del cristianismo y el islam, cuando el judaísmo se convierte en esa contracultura que recorre toda la historia de Occidente. Creo que lo más sorprendente e interesante de la historia de la civilización judía es la letanía de resiliencia y la especie de reinvención constante. En mi opinión, esto es lo que a otras culturas les resulta difícil de aceptar porque, una vez más, arruina su historia. Como resultado, tienen que ignorar a los judíos vivos, porque de lo contrario, es como si hubieran ganado. Y creo que eso explica su fascinación por los judíos muertos. Y lo vemos, como dije, en la forma en que se conmemora el Holocausto. Pero eso no es todo. Esta actitud es omnipresente y se aplica por igual a los lugares del patrimonio judío e incluso a la literatura.
El problema de los judíos vivos, que no son símbolos: estropean, comprometen la historia .
En cualquier caso, me gusta mucho el término “hauntisemitismo”. Creo que es legítimo tener miedo a los fantasmas porque te persiguen, están en todas partes y en ninguna al mismo tiempo, y te piden cuentas porque vives en su casa.
EP: ¿Cómo fue recibido tu libro?
Me han invitado a dar charlas en muchos lugares. También he concedido muchas entrevistas a distintos medios de radio y televisión, algunas para un público judío, otras para un público general y otras para públicos no judíos específicos, como los canales de televisión cristianos. He reflexionado mucho sobre las reacciones al libro, tanto positivas como negativas.
En lo que a mí respecta, lo que me preocupa es que recibo muchísimo correo de lectores judíos, cientos de ellos, de todos los ámbitos de la vida. Personas mayores, jóvenes, personas muy religiosas, personas muy no religiosas, de todo Estados Unidos, de otros países también. Y todos me escriben exactamente el mismo mensaje, que dice: “Me he sentido incómodo toda mi vida, y nunca he entendido por qué. Este libro articula ese sentimiento incómodo para mí. Gracias”. Y añade: “Nunca le he dicho esto a nadie, pero…” antes de revelar una larga historia sobre experiencias personales horribles que han tenido en una amplia variedad de situaciones. Y a veces dicen: “¿Puedes ayudarme?”. Soy escritor. No soy político ni terapeuta. Escribí este libro como una especie de exploración intelectual. Pero tengo que admitir que este problema es mucho más grande de lo que pensaba. Estoy hablando del antisemitismo en todas sus formas, no solo de las más obvias, como la violencia, aquí en Estados Unidos. En realidad, no considero que este libro sea un libro sobre el antisemitismo. Es otra cosa, pero está relacionado.
Otras reacciones positivas han llegado de lectores no judíos. He descubierto que muchos de mis compatriotas están llenos de buena voluntad y realmente quieren ser buenos vecinos y aliados, pero no saben cómo lograrlo. Muchas personas de otros grupos minoritarios me han dicho lo sorprendidos que están de que nuestras respectivas experiencias sean tan similares. Algunos de ellos incluso confiesan que están “superando su antisemitismo”.
EP: Lamentas que la gente venga a ti y te cuente cómo se siente o lo que ha vivido. Pero hay una frase en el libro que me impactó. Dices que después del primer ataque en Pittsburgh, después del segundo ataque en San Diego, estabas enfadado. Pero después del tercer ataque que siguió, simplemente “te rindiste”. Para mí, esto es un poco misterioso: ¿entender qué significa para un judío estadounidense rendirse? ¿Qué implica eso?
Digo esto porque me doy cuenta de que se trata de un problema permanente que no va a desaparecer. En Estados Unidos, a diferencia de Europa, teníamos una convicción muy profunda, con la que crecí, de que Estados Unidos es la excepción. Mi familia ha estado en Estados Unidos durante 120 años. Muchos judíos estadounidenses han sido criados con la idea de que Estados Unidos es totalmente diferente del resto de la historia judía, que aquí no hay antisemitismo, que este es el único lugar en la historia del mundo donde los judíos son como todos los demás y son tratados igual que todos los demás, que nunca ha habido intolerancia ni discriminación. Pero, obviamente, esto es un mito. Entonces, ¿por qué se enseña tanto sobre el Holocausto en Estados Unidos? El Holocausto no ocurrió aquí, es una forma de poner a raya el antisemitismo. A menudo nos cuesta hablar de la esclavitud, la segregación y el genocidio de los nativos americanos. A la gente no le gusta que se le exijan responsabilidades.
EP: ¿Cómo ha evolucionado esta convicción en los últimos años? Cuando leo su libro, tengo la impresión de que está surgiendo un patrón claro. Tal vez sea la posibilidad de morir ahora a causa de la propia condición judía en Estados Unidos.
En las estadísticas, no es así en absoluto. Es mucho más probable que te disparen en un centro comercial o en una escuela. Para mí, el problema es el autoborramiento. Te daré un ejemplo: tengo una hija adolescente. Pasó el verano en Israel con amigos que publican absolutamente todo lo que hacen en Instagram o TikTok, pero aquí se abstuvieron de hablar de su viaje a Israel. Para mí, se están censurando a sí mismos porque saben que van a ser atacados en línea. Ya están autocensurando la forma en que quieren aparecer en la esfera pública.
EP: Volvamos a su argumento sobre la obsesión con los judíos muertos. ¿En qué medida cree que esta obsesión está vinculada a la cultura y la historia judías, y en qué medida a la obsesión humana con la muerte y el peligro? Dicho de otro modo, los judíos son los especialistas mundiales en muertes no solicitadas. Es un patrón fascinante.
¿Estás sugiriendo que esta fascinación podría expresar un interés morboso por la violencia? La negación es plausible... Es interesante. Para mí, tiene menos que ver con la muerte que con la relación con el poder, porque los judíos sólo son aceptables mientras sean impotentes. Así que podría significar que están muertos o políticamente impotentes. Creo que esta es una parte importante de la conversación. Por cierto, también es lo que la gente piensa sobre las mujeres. Se supone que los judíos no pueden actuar. Se supone que no pueden tomar sus propias decisiones. Mira a Israel. Creo que está relacionado con lo que dijiste antes, esta idea del hauntisemitismo. Por otro lado, este interés morboso permite a las personas sentirse irresponsables, sentirse bien consigo mismas. El objetivo es hacer que las cosas parezcan desconocidas.
EP: La mayoría de los judíos asesinados se encuentran en Europa. ¿Qué imagen tienen los judíos estadounidenses de los judíos europeos? ¿Creen siquiera que todavía hay judíos en este continente?
Somos triunfalistas cuando hablamos de nuestra comunidad próspera y vemos a Europa como una comunidad diezmada. En los últimos veinte años, más o menos, hemos oído hablar sobre la violencia contra los judíos europeos. Siempre nos sorprendíamos mucho cuando íbamos a visitar una sinagoga europea y teníamos que avisarles de antemano de que íbamos, mostrar nuestro pasaporte y todas esas medidas de alta seguridad. Y ahora ocurre lo mismo en los EE. UU.... Pero sigo teniendo la impresión de que, pase lo que pase en los Estados Unidos, en Europa es mucho peor. Así es como nos sentimos.
EP: Cuando dices “peor”, quieres decir que ya es malo en Estados Unidos, ¿no? Significa que poco a poco podría llegar a ser comparable. Hablamos de la herencia judía y los hologramas. También existe esta tendencia hacia la genealogía del ADN judío, la prueba del ADN de que, al otro lado del océano, tienes antepasados judíos, judíos muertos en tu familia...
A veces vemos a gente que se hace la prueba de ADN y dice: “¡Oh, soy judío!”. Y entonces empiezan a interesarse por el judaísmo. Es muy extraño. Recuerdo que algunos lectores me escribieron mensajes negativos. A veces decían: “No puedo ser antisemita porque me hice la prueba de ADN y soy judío”. Tengo la impresión de que se trata de una especie de nueva versión de “algunos de mis mejores amigos son judíos”.
EP: “Algunos de mis antepasados son judíos…”
¡Ahí lo tenemos! En España, es bastante genial tener antepasados conversos. Se considera algo muy moderno o algo así. Te hace exótico y genial. Hay una razón por la que esta gente no sabe que tiene antepasados judíos. Sus antepasados dejaron de ser judíos y sabemos que se vieron obligados a hacerlo.
EP: Desde el 7 de octubre se ha expresado un malestar persistente: los judíos que acaban de morir no cuentan. Y tampoco los rehenes vivos. Por otra parte, oímos que algunas vidas parecen valer más que otras. ¿El 7 de octubre afecta a su análisis de la cuestión de los judíos muertos? ¿Cuál es la situación de los judíos muertos hoy en día?
Desde el 7 de octubre, mucha gente me ha señalado que “a la gente ya ni siquiera le gustan los judíos muertos”. Sin embargo, creo que esta idea sigue siendo válida. Observen las numerosas vigilias organizadas en todo el mundo para rendir homenaje a las víctimas israelíes inmediatamente después del 7 de octubre, incluso en París. Verán que la gente ama a los judíos muertos, siempre que sean vulnerables e indefensos. De hecho, me pareció sorprendente lo mucho que la gente parecía disfrutar de la idea de mostrar su apoyo a los judíos asesinados, hasta que Israel respondió con la fuerza. Así es como la gente ama a los judíos: impotentes para detener su propia matanza. En cuanto los judíos muestran alguna capacidad de acción, todo se acaba.
Tienes razón al señalar que también ha habido mucha gente que se ha saltado la etapa de duelo por los judíos muertos e indefensos y ha pasado directamente a la idea de que “esta es una resistencia justificada a los malvados villanos judíos”. Y, por supuesto, es una idea que está ganando impulso hoy en día. Pero creo que el breve momento en que las banderas israelíes ondearon sobre la Torre Eiffel y la Puerta de Brandenberg en Berlín es un ejemplo perfecto del amor de la gente por los judíos como víctimas indefensas: es la única forma en que se sienten cómodos con los judíos.
Entrevista realizada por Elie Petit
Dara Horn es el galardonado autor de seis libros, entre los que se incluyen las novelas In the Image (Norton 2002), The World to Come (Norton 2006), All Other Nights (Norton 2009), A Guide for the Perplexed (Norton 2013) y Eternal Life (Norton 2018), así como la colección de ensayos People Love Dead Jews: Reports from a Haunted Present (Norton 2021). Su obra de no ficción ha aparecido en The New York Times, The Wall Street Journal, The Washington Post, The Atlantic, Smithsonian, Tablet y The Jewish Review of Books, entre muchas otras publicaciones.
Notas
| 1 | El 22 de octubre, después de que se realizara esta entrevista, Dara Horn publicó un artículo de opinión en el New York Times titulado “Por qué los judíos no pueden dejar de temblar ahora mismo”. En él, desafiaba a sus conciudadanos sobre la percepción judía del evento del 7 de octubre, la forma en que habla a los judíos vivos sobre sus judíos muertos. Empezaba diciendo: “Hay una razón por la que tantos judíos no pueden evitar temblar hoy. Y la noción de trauma intergeneracional no es suficiente para describir el infierno en el que los ataques del 7 de octubre han hundido a las comunidades judías de todo el mundo”. Basándose en la recurrencia de la masacre de judíos en la historia, integrada como una posibilidad en todo momento por los judíos, incluso a distancia de su realización, concluía evocando también el impulso vital de la tradición judía, el de repetir la narración (reenactment) y decía: “La historia continúa y la empezamos de nuevo”. |
| 2 | La entrevista tuvo lugar durante 2022. El 15 de enero de 2022, Mali Akram, un ciudadano británico de 44 años, tomó como rehenes a un rabino y a tres feligreses dentro de la Congregación Beth Israel en Colleyville, Texas. Después de ser retenidos durante 11 horas, las cuatro personas que estaban dentro lograron escapar con vida. El sospechoso fue asesinado a tiros por las autoridades. El FBI describió el incidente como un "incidente terrorista" dirigido contra la comunidad judía. El 27 de octubre de 2018, un hombre armado llamado Robert Bowers abrió fuego dentro de una sinagoga de Pittsburgh, matando a once personas, en lo que se convertiría en el ataque antisemita más mortífero en la historia de Estados Unidos. El hombre fue acusado de crímenes de odio y delitos con armas de fuego. Robert Bowers fue declarado culpable de 11 asesinatos y condenado a muerte el 2 de agosto de 2023 por un jurado federal estadounidense. El 27 de abril de 2019, un hombre armado identificado como John Timothy Earnest, de 19 años, entró en la sinagoga Chabad de Poway el último día de la Pascua. Armado con un rifle AR-15, Earnest mató a una mujer e hirió a otras tres, incluido el rabino de la sinagoga. La investigación reveló que creía en una teoría conspirativa sobre el genocidio blanco. |
| 3 | El rescate de los judíos de Dinamarca tuvo lugar durante la ocupación de Dinamarca por el Tercer Reich en la Segunda Guerra Mundial. El 1 de octubre de 1943, Adolf Hitler ordenó la detención y deportación de los judíos de Dinamarca. A pesar de los grandes riesgos que corrían sus vidas, la Resistencia danesa, con la ayuda de muchos ciudadanos daneses, logró evacuar por mar a 7.220 de los 7.800 judíos del país, junto con 686 cónyuges no judíos, a Suecia, que entonces era neutral. Wikipedia. |
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